ヨーロッパは、合理的で科学的な精神と、世界を構成・統合しているシステムがあることを「信じて」考察や観察を続けてきた文化です。つまり、西洋科学とは、高次の世界へと至る目標と、そこに至るために今ある世界を腑分けし分類して意味づけする作業であり、西洋の思想は神と結びついた類(カテゴリー化)の思想だったと言えます。
ドイツ観念論の到達点にして、カール・マルクス(Karl Marx 1818～1883年)の『資本論』への橋渡しをしたヘーゲル（Georg Wilhelm Friedrich Hegel　1770～1831年)の『精神現象学』における弁証法論理学では、世界や現象には「テーゼ(命題)」と「アンチテーゼ(反命題)」があり、その矛盾は、相互作用によってやがて止揚されて新たなる「ジンテーゼ(合)」として統合され、世界はより完全な状態へと上昇していく、としました。
マルクスはヘーゲル哲学を発展させ、現在の不完全で不平等で不公平な資本主義社会は、やがて共産主義思想により止揚されて完全な理想郷、共同体が出来上がる過程であるとしました。
簡単に言ってしまえば、現に今ある不条理な社会や世界は、やがて訪れる矛盾のない完全な世界への移行過程であり、今たとえ理解出来なくてもそのプロセスに意味があるのだ、とするものです。

しかし、カミュはこれらを真っ向から否定します。来るべき神の国も、来るべき理想郷も待ち受けていない無慈悲な世界/宇宙に人はそこに裸で投げ出されている。そしてその不条理を受け入れがたいものとして絶え間なく受け止めながら拒絶(=反抗)し続ける、それが人間のあるべき姿だとしたのです。
この考え方は、19世紀末のF・ニーチェ(Friedrich Wilhelm Nietzsche 1844～1900年)の「神は死んだ」という言葉や、ドストエフスキー(Фёдор Миха́йлович Достое́вский 1821～1881年)の『カラマーゾフの兄弟』の登場人物・イワンが、「自分は将来神の国がやって来るとしても、その神の国の実現のために、多くの無辜な子供たちの流した涙や虐殺が必要だったとするのなら、そんな神の国への入場は断固拒否する」と言い放った台詞と共通します。カミュは彼らの著作を精読していましたから、それを思想としてブラッシュアップしたものと言えます。

きょう、ママンが死んだ。もしかすると、昨日かも知れないが、私にはわからない。

という、あまりに有名な冒頭の一節で始まる『異邦人』は、養老院にいる母が死んでも、ただ海と太陽と女との情事などの肉体感覚にふける主人公ムルソーが喧嘩に巻き込まれて人殺しをしてしまい、その罪で裁判にかけられて動機を問われるものの、「太陽がまぶしかったから」という返答しかせず、死刑になっていく物語。裁判官や神父、弁護士や検事や証人は彼に、彼の行動の整合性や因果律を問いただしますが、彼は何一つそれについて答えません。合理性を拒絶した「不条理」を体現した人物として描かれるのです。そしてそれ以上に、読者に印象づけられるのは、ムルソーの抱えている「孤独」です。
この奇妙で不遇な人物像は、むしろ現代の私たちには理解出来なくはないし、魅力的な、しかしもはやよくある人物造形にも見えます。たとえばジェームス・ディーンが演じたナイーブで屈折した不良少年像や、あるいは無軌道で破滅的なロックスターの典型のようにです。
つまり、第二次世界大戦を終えた後にやってくる、大量消費に支えられた大都市物質文明に生きる若者たちが抱えることになった、もやもやとした社会への反発ややるせない気分と言ったものを、カミュは予見し、先取りして表現したのだと言えます。だからこそ、カミュは当時の多くの若者たちに「俺たちの思いを表現してくれた」とばかりにカリスマとして崇拝されるようになったのでした。