日本人、特に庶民にとって身近な信仰と親愛の対象であった地蔵菩薩。路傍の石仏として、柿の実や赤とんぼ、菜の花やモンシロチョウとともに里山のしみじみとした風景の点描として親しまれていますが、そのような風景が見られるのは実は仏教国の中でも日本だけです。
優しい印象のお地蔵様ですが、実はおっかない側面も。
中国の道教における十王思想(死者が赴く冥界で、生前の人の行いを吟味する十人の裁判官)が日本に伝わり、十人の裁判官がそれぞれ本地仏(仏教以外の信仰の中に登場する神に、仏の名称・性質を割り当てる)をあてはめられ、十王の一人である閻魔王は本地仏が地蔵菩薩とされました。お地蔵様イコールあの地獄のお裁きをする閻魔大王、というわけです。
地蔵、すなわち地・大地・地下・地獄を支配する仏であるという連想から、日本の民間信仰である道祖神とも習合されました。道祖神とは、賽の神、つまりこの世とあの世との境に立ち、あの世(冥界)から災いや亡者悪霊が進入してこないように見守る神様で、いわば地獄の番人です。賽の神の起源はあのイザナキ・イザナミ神話の、イザナキがカグツチ(火の神)を生んでやけどをして神去った(冥界に旅立った)イザナミを訪ね、変わり果てた妻の姿に恐れおののいて逃げ帰る際に、黄泉比良坂(よもつひらさか)に投げ捨てた杖から生れた神で、冥界の住人がこの世に出てこないように見張る番をする神様です。路傍の地蔵は、道祖神と同様、生と死、あの世とこの世の境に立ち、その両者を隔てると同時にどちらをも見守り、その交流のための通信基地という意味があったのです。賽の神の賽とは、あの賽の川原の賽です。逆縁の不幸から地獄に落とされた子供の亡者たちが、石を積んでは鬼たちに崩される、あの地獄のこと。お地蔵様は賽の神でもあるので、鬼たちにそのように苦しめられる子供の亡者たちを見守り、鬼の責め苦から子供たちを守ってくれる仏として信仰されました。このため、子供をなくした親たちは路傍の地蔵に赤いよだれかけをかけ、子供の喜ぶカザグルマの玩具や菓子などを供えて、冥界の子供の霊よ安かれとつけとどけたわけです。
けれどもお地蔵様は、イザナキに対して「愛しき我が那勢の命、如此為ば、汝の国の人草、一日に千頭絞り殺さむ。」つまり「お前の子供を日々1000人殺してやる」と呪いをかけたイザナミとも習合されています。「地蔵」とは「地」の「蔵」つまり大地の子宮(母)を意味し、つまり冥界に去った大地母神としてのイザナミに重なるためです。このため、宕、つまり洞穴を意味する愛宕権現は地蔵菩薩を本地仏とし、同時にイザナミを習合しています。愛宕神社は火伏せ(火事除け)の神として知られていますが、これはイザナミが火の神を生んで神去ったために、火に対して用心せよと戒めの意味になると同時に、愛宕=あたごが「あだこ」=仇子=仇なす子と連想され、これが早世して親を悲しませる子供と結びつき、賽の川原の子供の亡者の守護をお地蔵様にお願いするという習俗として定着したわけです。
閻魔大王やイザナミノミコト。誰もが震え上がる怖い神様と、優しくてちょっと雑魚っぽいなりのお地蔵様が実は同じだなんて意外な感じですが、民間信仰・民俗文化の多様性と重層性を示す面白い事例ではないでしょうか。